阿伊努人的熊灵祭

　　很多原住民都保持着最传统的习俗，比如猎杀动物祭祀自然诸神，日本土著阿伊努人的传统则是“送熊”仪式，也被称为“熊灵祭”。熊在阿伊努人的世界里有着非同一般的意义。每年9月或10月，他们都会举行在外人看来十分血腥的“熊灵祭”。“熊灵祭”究竟是怎么回事呢？
　　英国女探险家伊莎贝拉·伯得的翻译Ito先生在他们1878年第一次与北海道阿伊努人相遇时有些崩溃：“他们是狗，不是人！”伯得的评价宽容得多——“令人称奇的野蛮人”。她说这些人中“有两三位，那真是我所遇到的野蛮人中看上去最狰狞的，然而一旦他们说起话来，脸上流露的喜悦神情如同女人的微笑般温和”。不过，在她1880年出版的《不为人知的日本》探险书中，似乎解释了一件事：他们终归是野蛮人，不论是否令人称奇。
　　这位探险家目睹了阿伊努人的熊灵祭，被震惊了：“最令人不安的是他们怪异神话中的熊灵祭。北海道熊是熊中的佼佼者，但叫人无法理解的是引发熊灵祭的情感根源。尽管这些人在杀死熊后妆点它、祭拜它，将熊头高挂起来，但他们也设陷于它、杀了它、吃了它、出售它的皮毛。毋庸置疑，这只野兽的力量激发了阿伊努人的崇拜，他们也因这种熊灵崇拜而与其他野蛮人有所不同。阿伊努人对别人的最高赞扬就是把他跟熊的能耐相提并论。”
　　阿伊努人是日本北海道的原住民，也生活在千叶岛和库页岛上。他们对熊的态度令一般人难以琢磨。一方面，他们称熊为kamuior，神明之意，同时他们又用这个词称呼外来者。或许，这个词的含义只是“拥有更高力量者”，又或更简单一些，它只是“力量”之意。
　　阿伊努人不是只在熊灵祭上杀熊，他们在任何可能的时候都这么做。猎人在秋、冬和春季猎杀鹿和熊。他们的交易和支出都用动物皮毛支付；肉在晒干后食用（熊肉是他们最主要的食物之一，煮熟吃或是生吃）；熊骨用于装饰。事实上，杀熊并不是熊灵祭的重点，庆典多半是向死去的动物献上敬意。在熊灵祭中，一旦熊被弓箭所伤，猎人就会开始他们的致歉与和解仪式。熊被杀后，阿伊努人就坐下来向它献礼，表示尊崇，膜拜它，并献上Inao，一种用于祭祀的神圣长棍。他们存放熊头骨的地方是圣地，或在屋中设一祭坛，或在屋外专设一地。他们祭拜头骨，向它献酒，称头骨为“神明的守护者”或“最尊敬的神明”。狐狸的头骨也会被放在屋外的圣地，它们被认为能够驱除恶灵，也用于占卜。也有说法认为活狐狸并不受阿伊努人的崇敬，它是个狡猾的动物。
　　多数阿伊努人并不称自己是熊的后代，猎杀它们时也并无禁忌，可见熊不算阿伊努人的神圣动物或图腾。但一些山居阿伊努人认为自己是熊的后代，一则神话中说到一个阿伊努女人怀了个熊孩子。他们以此为豪，这些人被叫做“KimunKamuisanikiri”，他们认为自己“是山神的孩子，是统治山脉之神的后代”。所谓山神就是熊。或许对山居阿伊努人来说，熊说得上是图腾动物，但就阿伊努人整体而言，这个说法似乎并不成立。
　　引起世人注意阿伊努人的是他们的熊灵祭庆典。在冬日之末，阿伊努人会去捕猎小熊带回村中。捕到的熊仔如果很小，阿伊努女人会用自己的乳汁喂养，要是村里没有女人可以哺乳，就亲手或是嘴对嘴喂养。小熊和家中的孩子们一起玩耍，长大到跟熊仔拥抱让人感到太有力了，或是它的爪子长到能够伤人时，就会被关进木笼子里，呆上两到三年，这家人喂它鱼和稀饭，直到它被献祭。在捕获小熊、豢养它的整个过程中，他们并不视之为一顿盛宴，而是将这只熊视为万物之神，或说是高于人类的神性存在。
　　英国传教士的纪录
　　在北海道，熊灵祭一般在9或10月举行。举行熊灵祭那家的男主人会邀请亲戚朋友来参加，在小一点的村子，几乎全村都会参加，外村人也会受到邀请。
　　邀请函是这样的：
　　本人即将把熊献祭于山中神明。我的朋友和师长们，请到我的宴会上来。届时我们一同满怀盛情，送走神明。来吧。
　　仪式正式开始前，阿伊努人向神熊致歉，强调他们已经尽一切可能善待它，现在到了无法再继续喂养它的时候了，不得不杀了它。
　　所有人聚集在笼子前，一名专门的发言人告诉熊，他们即将送它回它的祖先们身边。他为他们将要做的事道歉，希望熊不要生气，也安慰熊说，过程中会喂给它许多糕点和酒。
　　英国传教士Batchelor在1877到1941年与阿伊努人一同生活。尽管当他第一次遇见阿伊努人时，（大和民族的）日本人告诉他这些人压根不是人，但传教士毅然决然来到部落与他们一同生活。他决定向阿伊努人传教，让他们了解上帝，再告诉日本人他们所不知道的阿伊努人的语言和文化。
　　他曾记录下这样一段熊灵祭场景——
　　部落的代言人开始向熊说明情况：哦我的神明，你曾被送到这个世界来让我们捕获。神圣的小神明，我们崇拜您；但愿您能听到我们的祷告。我们喂养您，克服万难把您养大，全都是因为我们如此爱您。现在，您已经长大，我们将要把您送回您父母身边。请为我们说说好话，告诉它们我们对您友善。请您再次回到我们身边，我们也将再次献祭您。
　　被绳子绑住的熊在这段祷告词之后被放出来，人们会向它射出钝箭，以此激怒它。在徒劳地挣扎后，熊会被绑到柱子上，摁住脖颈、堵上嘴。两根棒子夹住它脖子，人们合力使劲挤压，将熊的最后一口气挤出胸腔。村中最好的射手在最后时刻向野兽的心脏射出一箭，但必须保证熊不流血，他们认为熊在这时候见血非常晦气。
　　熊死后，男人们喝还热的熊血，相信熊的勇气、力量及其他优势会因此传于人身。有时也在身上涂熊血，这样能为狩猎增加成功率。熊死后，阿伊努人连头一起剥下它的皮毛，安置在房子东窗，割下一块新鲜熊肉放在它嘴边，另有一碗煮熟的熊肉，还有一些包子和鱼干，他们开始向它祷告。当熊被认为已经享用完了自己的血肉，主持盛宴的男人顶礼那碗肉，然后与在场的所有人分而食之，不论长幼，都必须尝一口。它被称为“奉献之碗”。生肉也被煮熟了顶礼、分食。不吃的人将不再被视为同胞，因为他过分怯懦。熊头最终会从皮毛上切下来，安置在一根长杆顶端，插在屋外圣棍旁，让它腐烂到只剩头骨。阿伊努人并不仅仅在熊灵祭时祭拜头骨，他们时不时地就会去祭拜它。
　　阿伊努人告诉Batchelor传教士，他们相信被献祭的熊灵会安居于头骨之中，这也就是他们将头骨称作“神明的守护者”或“最尊敬的神明”的原因。
　　敬酒仪式还在继续，这一回是向屋外的圣棍。五根顶端削尖了的棍子每根大约几英尺高，缠着绿叶，象征这只熊将重获生命。
　　敬酒结束，熊被放出笼子，绳子绑着它的脖颈，它被牵着前往邻居们的屋子。也是在此时，用于激怒熊的钝箭射出。最终熊被带到圣棍处，嘴里塞进一根棍子，九个男人跪在熊身上用力将它噎死。5分钟后，熊无声地死去。
　　男人杀熊时，女人们在他们身后跳舞和哀悼，老妇们此刻抹干泪水，也跳起了愉快的舞步。熊的尸首摆放在圣棍前，如果是母熊，会为它戴上项链和耳环。不久食物和饮品端上来，男人们坐在熊前顶礼它，向它敬酒，然后把自己灌得烂醉。女人们呆在一边，个个面露悲伤。
　　熊血一般是男人喝的，但女人和孩子喝也不禁止。Scheube医生也被献上熊肝和熊血。
　　女人和孩子们再次起舞，那些快乐一时的老女人们此刻又潸然泪下。
　　熊脑被取出，撒上盐，吃完。头骨从熊皮中分离出来，挂在方才噎死熊的那根圣棍上。所有人在圣枝前喧哗着跳舞，然后，又一轮豪饮，这一次，女人参与其中，庆典也由此结束。

　　库页岛上的熊灵祭
　　生活在库页岛的阿伊努人也举行和北海道类似的熊灵祭，但他们并不视熊为神明，而是将它视作由神明分离而来的使者，与森林中的多位神明都有关联。
　　在库页岛，熊会在笼子中度过大约两年然后被杀。这里同样是在冬天举行熊灵祭，但是在晚上。祭典前一天是，上了年纪的女人们聚集在笼前，彼此抚慰、啜泣。午夜时分或第二天凌晨，和北海道阿伊努人一样，也会有一位发言人向猛兽解释一切，提醒它族人曾善待它、照顾它，带它去河里洗澡，为它提供舒适生活。“现在，”发言人说，“我们是以你的名义举办神圣的节日。不要害怕，我们不会伤害你，我们杀你是为了送你回到爱你的森林之神身边。我们为你准备了丰盛的晚餐，与我们在一起的日子里，这将是你吃到的最好一顿。我们也会一同为你哭泣。射杀你的阿伊努人是我们之中最好的射手。看，他就在那里，他正哭泣着请求你原谅。你不会感到痛苦，一切很快会结束。你要明白，我们不可能永远喂养你，我们已经为你付出够多。现在，该是你为我们牺牲自己的时候了，你要替我们请求神明在冬日赐予我们足够多的貂和水獭，夏天有丰富的海豹和鱼。不要忘记我们请你传达的讯息，我们如此爱你，我们的子孙也将永远记得你。”
　　熊享用最后的晚餐时，看它进食的阿伊努人的情绪也达到高潮。老女人们再次痛哭，男人们也泣不成声。
　　熊被领出笼子，阿伊努人会根据它此时的情绪决定是拽紧它还是放松地牵着。熊首先要围绕笼子转三圈，然后是主人家的房子，最后是发言人的屋子。在那之后，它被绑在一棵用圣枝装扮好的树上。发言人再次与熊对话，这次交谈十分漫长，有时会一直进行到日出时分。
　　“记住，”发言人哭着说，“记住在你一生中我们所给予你的，现在该是你履行职责的时候了。不要忘记我们的请求。你要告诉神明，请他给我们丰富的猎物，让我们的猎人能从森林中带回许多猎物，让我们的渔夫能在大海和沙滩上找到海豹，他们的渔网被鱼压得下垂。除了在你身上，我们已经看不到希望。恶灵嘲笑我们，对我们充满恶意，但它们会屈服于你。我们献给你食物、快乐与健康，现在我们杀死你，希望你能为我们以及我们的后代求来美好生活。”他一遍遍重复，语调变得越发确定也越发激昂，他一圈圈围绕着树，熊跟着他的节奏发出越来越悲伤的吼叫。
　　就在第一缕阳光照射大地时，弓箭手射出致命一箭，随即扔下武器，扑倒在地痛哭，其他人也和他一样哭泣。然后他们给死去的猛兽献上米饭和野生土豆，向它诉说内心苦衷，感谢它为族人所经历的痛苦。他们砍下熊头和熊掌，将之奉为圣物。以熊肉和熊血构成的盛宴随之开始，在这里熊肉必须煮熟再吃。熊的遗骸不能从正门进入屋子，库页岛阿伊努人的屋子又没有窗，男人们爬到屋顶上把熊肉、熊头、熊皮从烟囱里滑入屋内。放在熊头前的献礼还有烟斗、烟草和火柴。客人们必须在离开前一同吃完整只动物，盐和胡椒不能用，狗也绝不可以分享哪怕一口熊肉。宴会结束，熊头被带到森林深处，与过去献祭的熊头骨放在一起。

　　熊灵祭对动物和人的意义
　　西伯利亚东部的尼夫赫人在每年1月也举行类似的熊灵祭庆典。他们杀死母熊，把她的幼崽带回村里豢养，但不会哺乳它。在熊灵祭前，尼夫赫人先带熊去河边，让它祝福河流使每户人家都能渔获丰富。然后熊被带到村里的每户人家，村民都准备好了献给它的鱼和酒，有些人甚至朝它跪拜，因为熊进家门是带来祝福，如果它朝食物喷气，就是更好的征兆了。周游拜访之后，熊被绑在木头上，用箭射杀。它的头被砍下来，加以妆点，放在设宴的桌上。在那儿，尼夫赫人恳求熊的原谅并膜拜它。他们烤熟熊肉后放在一个特制的雕美木盆中享用。尼夫赫人不吃生肉，也不喝熊血。
　　另外，尼夫赫人认为若是在猎熊时与熊陷入混战，猎人的灵魂就会在轮回中进入熊的身体。
　　说回阿伊努人，他们的熊灵祭最为引人注目，但他们并非只有熊灵祭，还有猫头鹰，他们认为猫头鹰的叫声可以驱走恶灵，它是人神之间沟通的信使；还有老鹰，鹰神可以带给猎人智慧，让他们成为更好的猎手。
　　Batchelor牧师认为，阿伊努人相信这些动物的出现正是为了帮助阿伊努猎人，献祭它们会带来更多猎物。在他们看来，这场杀戮对这些动物来说本是一种荣耀。
　　阿伊努人眼中的阿伊努世界
　　在（大和民族的）日本人17世纪进入阿伊努人的土地前，阿伊努人在北方荒野中过着无忧无虑的日子，与熊、鹿、三文鱼以及鲸共处。“在遥远的过去，广袤的北海道是我们祖先自由的热土。他们在那儿过着简单、愉悦的生活，他们是大地之子，拥抱着美丽、广阔的自然。哦，那会儿，他们是多么快乐的人啊。”
　　YukieChiri出生于1903年，是第一个将阿伊努口述传统写成日文的阿伊努姑娘，在她的书《阿伊努之魂在歌唱》中，她如此写道。
　　Chiri的祖母是一位阿伊努萨满游吟诗人，她的姑妈则对阿伊努口述传统有着百科全书般的认识。Chiri在19岁时就过世了，死于心脏病。她短暂的一生都在阿伊努萨满世界和日本现代社会中游移，后者是她接受教育之所，也是在那里，她遇到了一位来自东京的语言学家，鼓励她把这些由她长辈们一路传承了数千年的故事记录下来。Chiri这么做了，薄薄一本小书《阿伊努之魂在歌唱》于1923年首次出版，包括了13个阿伊努口述故事，当地语叫做yucar。出版时Chiri已经过世了。
　　Chiri笔下的故事多半流露着她的乡愁、对祖先遥远过去的念想。她的童年浸润在这些故事中，但她出生时就已经没机会亲历故事中的场景了。今天，早就没有阿伊努萨满-游吟诗人了，更别说这本小书中描绘的万物有灵之景：“人当然是这万物中的一部分，狐狸唱着自己的故事前往海边觅食，阿伊努人也唱述自己，阿伊努姑娘跟随自己的哥哥跑过一个又一个山谷进入深山……”
　　猎熊和熊灵祭在阿伊努人的故事中，没有外人记录的一派血腥。他们相信，熊之灵因为对人类的酒精和圣棍的渴望，也因为想帮助人类让他们有所猎获，所以以熊的形体前来拜访人类，被捕获，并让自己被杀，它们的身体成为人的盛宴，而它们的灵魂受到款待，借由死去返回神明的故乡。
　　明治时期，阿伊努人受到严重打压，被强制同化。明治政府极力开发北海道，建立工厂、修建道路，将西方工业文明与生活方式带到此地。在这一时期，阿伊努人包括熊灵祭在内的习俗被禁止。
　　直到2008年G8峰会上，阿伊努人为日本少数民族的身份才被日本政府认可。如今在北海道阿伊努博物馆的组织下，阿伊努人会以表演性质的方式重现熊灵祭等传统场景。
　　大多数库页岛阿伊努人在1875年时被迁至北海道，根据波兰人类学家布罗尼斯瓦夫·毕苏斯基的调查，留下的阿伊努人与俄罗斯人或其他族群通婚。在1926年苏联人口统计中，库页岛仅有5位纯血阿伊努人了。