在西方，论起咖啡文化，总是一套，又一套。

　　而中国，论起茶文化，更加渊源颇深。

　　茶，又和佛教的关系密切。似乎，参禅、悟道，都和茶休戚相关。

　　一杯茶，用什么茶叶、水、套杯，都极有讲究。紫砂、陶瓷、青竹，不过试着列举一二，权作参考。

　　紫砂，最为推崇的一种，茶味，也更为浓郁。

　　陶瓷，也是瓷杯，佛教中常用的一种，取谐音“慈悲”，与佛教有着深厚的渊源。品的是茶，体的是境。

　　青竹，多了一点点木拙的意味，茶叶中，也多出一点点竹叶淡香。凭添一分素洁、志向。

　　当然，也不是我要说的，只作为一个简略的介绍。

　　即是禅茶，首先，要境。不只是外境，还有心境、人境。

　　外境，不外乎周围的环境。身处在闹市，或是茶馆，人身煕杂，品的是茶，外境却是嘈杂，不能说不好，却是下品，体的是浊世浮生。而竹林、方外，不是说不好，只是不到境界，不过是浪费时间，和一壶茶。

　　心境，一个人的境界，他心中是什么境界，他品出来的就是什么茶，一个莽夫品出来，只是一杯大碗茶，消暑解渴。一个大师，是禅意。茶叶的品相到茶水冲泡、茶叶的浮沉，都是禅，却不可说。不同人的参禅，意也不同。

　　人境，是和你一起品茶的那个人是谁。和不同的人，境也不同。和寻常人相伴，品的是茶，参的是生活、琐碎。和道合的人相伴，一个眼神、一个动作，心领神会。参的也不是禅，是心有灵犀一点通的通透。和大师，或是有修性、修心的人，参的才是禅。

　　茶道，也是禅道，三者兼具，才是禅茶。禅茶，讲究的是在品茶中参禅，借茶喻禅。

　　怎么以茶论禅，在与人境。

　　伯牙遇子期，或是对牛弹琴，不外乎仁者见仁，智者见智。

　　茶，一杯茶，参和悟在心境，也在外境、人境。

　　心境明彻，外境市井喧嚣，人境愚拙，不过是一次品茗，品的是茶，听的是家常，赏的是世态百像。

　　既不是禅，也不算禅茶。

　　禅，与意境相通。茶，与水和茶叶相宜，所谓得水活。

　　禅，既不是单独的禅定、参禅，茶也不是单独的品茗、思境。须是茶中有禅，禅中带茶。

　　一杯茶，从器皿、火候、茶叶、水，都有不同。

　　器皿，已经略提，不再复述。火候，略分三等，文火、温火、烈火，换言之，小火、中火、大火。小火，一般用来熬汤，久而入味。用来煮水，慢火鼎沸，茶叶一经冲泡，色泽先失了一分。而香味虽浓郁，却郁满凝散，也是不积香泽，积沉在前二杯。尤似人生，碌碌而晚行运，鼎盛即转衰，沉淀在前二杯。虽是茶，品的是味，却不是茶。

　　茶，讲究的是温而含蓄。中国积沉五千年的历史，而茶在古代又在出门七样：柴米油盐酱醋茶，独占一位。不只是代表它在国人心中的重要，它也最能代表中国人谦和温雅的性情，淡泊而明性。听起来像是自夸，但是，的确只有温火泡茶，才最能代表茶叶的精髓。温又通中庸，适宜佛教的博而通泽。茶叶积香淡散，第一杯通常弃掉，味苦而涩。尤似人生少不更事，愣而不知进退。而后，逐香渐郁，人生也开始丰和日盛。

　　烈火，沸水急而旋盛，未及煮，已至鼎盛。所谓盛极而衰，用来泡茶，水还是水，却燥了。急火，水未暖已鼎沸。用来泡茶，不过是燥水泡茶，香泽郁满而散。尤似人生，少年轻狂，闯出一片天地，却心高气傲，转瞬浮云而散。饮的是茶，心积苦闷。非郁郁不得志，而轻狂多误事。

　　茶叶，种类繁多，一般常饮的分为红茶和绿茶，除此还有黑茶、白茶、黄茶、青茶，一共六味。在苏州虎丘看到过一次卖白茶，却没敢买，生怕买来失望，白白扫兴，又毁了对白茶的想象。而我，最推崇的始终是龙井，先入口味苦，转而回甘，香甜可口。不比苦丁一口子生涩，连舌尖也颤抖，也比不上碧螺春，一口子清甜，无半分苦涩，细细饮下来，竟失了茶味。

　　那么，我就再提一味佛茶。

　　几年前，我去苏州寒山寺，百无聊奈，和奶奶枯坐一隅，曾点了一味佛茶。一是好奇，不知佛茶究竟是何种茶叶。二是应景，对着寺庙青树，总不至于扫了雅兴。

　　等到身着盘扣直缀的服务员端上来一壶茶，我不禁哑然失笑。

　　竹叶，竟是一壶碧绿的竹叶。

　　细想，却又没错，观音菩萨不正在南海竹林。

　　一壶竹叶悬而不沉，又浮浮沉沉。可作禅，又可作茶。

　　以论禅道，谓之：人生本无定，时浮时沉。以心为壶，藏浮沉于心而不骄不燥，与天地共一色，与山丘共饮茶。

　　以论茶道，又谓之：味清而不浊，淡而不郁。以修清心，而藏雅韵与竹音。

　　再观茶壶与茶杯，不过是普通的白瓷杯，只在茶壶把上紧密的扎绕着藤蔓。真正应了佛家禅悟：一切虚无，自空而来，又自空而去。

　　以藤蔓喻人世亲缘，弃之，仍可作壶，得之，壶亦是壶。又应了一句：心无挂碍，亦一切无挂碍。

　　即是佛门常言的一句：佛自心中求，莫向他处觅。

　　只是可惜了空对着佛门、清茶，独独我和奶奶两位，却是人境不灵。彼此枯坐了一会儿，也搜肠刮肚的说不出什么禅悟的道道，也吟不出几句禅诗。

　　至少，总该应应景，吟一句寒山禅师所写：吾心似秋月，碧潭清皎洁。也总该算是合意，偏偏，只是枯坐着。直到奶奶煞风景的问了一句：“多少钱一壶。”

　　倒好，正和市俗和钱厘子扯上，更是没有半分禅道。

　　我倒是想学学古人，也来一句：“有辱佛门。”也只得作罢。

　　所以，禅茶须是对着外境、心境、人境，缺一不可。

　　佛茶，也是各人各看。所谓各花入各眼，我品的是清心淡韵，入得是宠辱不惊，闲看庭前飞花。自是怡然自得。

　　只怕换了一个人，饮得还是同一壶茶，坐的同一个位子。却要品一份雅韵，又要品出什么佛门名茶，却失了一份心致。

　　竹叶为茶，不过比清水多一份竹叶淡香，品的是境，入得是心。

　　仅此而已，了了。

　　而禅茶，不仅在茶，也在禅。

　　禅在悟，也在人境。

　　淡泊而明心。心，在心境，也在于修心。修身养性，是心性，也是意。禅意，一分为二。一，可以说，不可解。不同的人，不同的悟禅。同一杯茶，白瓷托着，茶叶浮沉不定。可以喻人生，喻禅，喻世事。不同的人境，可说，怎么解，得看缘法，或是，参和悟法。解不得，不如不解。诸葛亮未出庐，曾有一说，夜观星象，气冲斗牛。紫微星散作三处。喻为天下三分，必出贤臣，而盖天下。可以解为天兆，也可兆为天象。不过在于心境，明心而观，不过观自在，一处天象而已。

　　二，可以意会，不可说。不得不提及拈花一笑。释迦摩尼在灵鹫山说法，只拈了一朵金婆罗花，却一句话不说。众生皆不明，面面相觑。唯有摩诃迦叶轻轻一笑，即是悟心，心领神会，而不可说，不可说破。非不能说，而是只有心境、人境通透，才能贯通。换了一个人，即使解得通透，他也未必融得。或是一知半解，误了。那么，还不如不解，不妨拈花一笑。

　　说到这里，不过是自解的禅悟一二。

　　禅茶，须得禅和茶贯通相和。

　　即是禅，也是茶。禅，说到底，是一个人的悟性和修为。和他的心境相和，却不关乎他的学识、家境。禅在于悟，佛门又重在虚空、遁世。并非一切看破，而是一念，天地共一色，人世皆一处。出家无住，而处处是家，视众生为家人，即为一念。

　　虚空，不外乎视声色犬马为一色，心中坦荡荡，不生半分他念，仍作一念。

　　茶，有六味，已经说过，绿茶、红茶、黑茶、白茶、青茶、黄茶，入口不外乎各人喜好，并不是换一味茶，茶也不是茶。茶，不论茶品、茶味，入口即是一味茶。

　　那么，再回到禅茶。

　　茶叶，可以生万象。或可万象、人世、境遇，而自从茶叶传开，与佛教的参禅，契不可解。说到底，茶还是茶味。茶叶浮沉，待到沉淀，复归元一。

　　禅茶，茶中参禅，禅中有茶。

　　禅有一念天地，茶有一味。

　　以一观一，一念生一味。不外乎，心境生心念，观茶而明心。万事万物，皆作一物，心无挂碍，而任云卷云舒。